L'art sacré chrétien : de Byzance a nos jours

L'art paleochretien

L'art chrétien nait dans la clandestinite des catacombes romaines, entre le IIe et le IVe siecle. Dans ces galeries souterraines ou les premiers chrétiens enterraient leurs morts et celebraient parfois l'eucharistie, apparaissent les premières images de la foi nouvelle. Ce ne sont pas des oeuvres d'art au sens academique : ce sont des signes, des symboles, des raccourcis visuels qui parlent aux inities.

Le poisson (ICHTHUS, acronyme grec de « Jesus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur »), l'ancre (symbole d'esperance), le bon berger portant une brebis sur ses epaules, l'orante les bras leves en prière : ces motifs simples et puissants fondent le vocabulaire visuel du christianisme. Les catacombes de Priscille, de Domitille et de San Callisto a Rome conservent les exemples les plus anciens et les plus emouvants de cet art des origines, et figurent aujourd'hui parmi les etapes marquantes de tout pèlerinage chrétien a Rome.

Avec l'edit de Milan (313) et la conversion de l'empereur Constantin, le christianisme sort de la clandestinite et accede a la monumentalite. Les premières basiliques chrétiennes — Saint-Pierre de Rome, Saint-Jean-de-Latran, Sainte-Sophie de Constantinople — transforment l'architecture civile romaine (la basilique etait a l'origine un batiment public) en espace liturgique. Les murs se couvrent de mosaiques, les sols se parent de motifs geometriques, les sarcophages s'ornent de reliefs narratifs tirees de l'Ancien et du Nouveau Testament.

Le IVe siecle est aussi le moment ou apparaissent les premiers manuscrits bibliques enlumines. Le « Codex Sinaiticus » et le « Codex Vaticanus », copies de la Bible en onciale grecque, temoignent de l'importance que l'Eglise accorde desormais au livre sacré comme objet materiel digne de beaute. La tradition du livre enluminé, qui atteindra son apogee au Moyen Age, trouve ici ses racines.

L'age d'or byzantin

L'art byzantin est l'art de l'Empire romain d'Orient, de la fondation de Constantinople (330) a sa chute en 1453. Pendant plus d'un millenaire, cet art a développe un langage visuel d'une coherence et d'une beaute extraordinaires, ou la forme est entierement au service du contenu theologique. L'art byzantin ne cherche pas a representer le monde tel qu'il est mais tel qu'il sera dans le Royaume : transfigure, lumineux, habite par la grace.

La mosaique est le medium par excellence de l'art byzantin. Les tesselles de verre dore, de marbre colore et de pate de verre creent des surfaces vibrantes de lumiere qui transforment l'interieur des églises en images du paradis. Les mosaiques de Sainte-Sophie de Constantinople (VIe siecle), de Ravenne (San Vitale, Sant'Apollinare Nuovo, Sant'Apollinare in Classe, au VIe siecle egalement), de Daphni pres d'Athenes (XIe siecle) et de Monreale en Sicile (XIIe siecle) representent les sommets de cet art.

La crise iconoclaste (726-843) constitue l'episode le plus dramatique de l'histoire de l'art byzantin. Les empereurs iconoclastes, jugeant le culte des images contraire au commandement biblique, ordonnent la destruction systematique des icônes et des mosaiques figuratives. Les defenseurs des images — les iconodules, menes par saint Jean Damascene et saint Theodore le Studite — repondent par une argumentation theologique fondee sur l'Incarnation : puisque Dieu s'est fait visible en Jesus-Christ, la représentation du divin est non seulement permise mais necessaire.

Le triomphe de l'Orthodoxie en 843, qui retablit definitivement le culte des images, est fête aujourd'hui encore le premier dimanche du Grand Careme. Cet evenement a des consequences artistiques majeures : l'art byzantin post-iconoclaste développe une theologie de l'image d'une precision et d'une profondeur inegalees, ou chaque couleur, chaque geste, chaque position du corps porte un sens dogmatique précis.

L'art byzantin se transmet aux peuples slaves lors de leur conversion au christianisme (IXe-Xe siecles). La Russie, la Serbie, la Bulgarie, la Roumanie et la Georgie developpent chacune leur propre declinaison du modèle byzantin. L'école russe, avec Theophane le Grec (XIVe siecle) et Andrei Roublev (XVe siecle), atteint des sommets de spiritualite et de beaute que beaucoup considerent comme l'expression la plus achevee de l'art chrétien.

L'art roman et gothique

L'art roman (Xe-XIIe siecles) marque le premier grand epanouissement de l'art sacré en Europe occidentale. Apres les invasions barbares et les siecles obscurs du haut Moyen Age, l'an mil inaugure une periode de renouveau architectural et artistique d'une ampleur sans precedent. Le moine Raoul Glaber ecrit que « le monde entier se couvrit d'un blanc manteau d'églises ».

L'église romane se caracterise par des murs epais, des voutes en berceau ou en aretes, des piliers massifs et une lumiere tamisee qui cree une atmosphere de recueillement. La sculpture romane orne les chapiteaux (Vezelay, Autun, Moissac), les tympans (Conques, Beaulieu-sur-Dordogne) et les cloitres (Saint-Trophime d'Arles, Elne). C'est un art expressif, parfois rude, toujours charge de sens : les monstres, les demons, les scenes bibliques et les figures allegoriques forment un discours visuel complexe destine a eduquer et a edifier les fideles. En Poitou, l'église romane Notre-Dame et Saint-Cyprien de Château-Larcher, classée Monument Historique, illustre parfaitement cette richesse sculpturale avec ses modillons historiés qui ornent les corniches de la nef.

La fresque romane, présente surtout dans les absides et les nefs, deploie un programme iconographique ample : le Christ en majeste dans la mandorle, entoure du tetramorph (les quatre symboles des evangelistes), les scenes de la vie du Christ et des saints, le Jugement dernier. Les fresques de Saint-Savin-sur-Gartempe (« la Sixtine romane »), de Berze-la-Ville et de Tavant comptent parmi les plus belles d'Europe. Pour decouvrir comment l'art roman s'est exprime dans les Alpes, consultez ce panorama de l'architecture romane et gothique en Savoie.

L'art gothique (XIIe-XVe siecles) est une revolution technique et spirituelle. L'invention de la croisee d'ogives et de l'arc-boutant permet d'elever les voutes a des hauteurs vertigineuses et de percer les murs d'immenses baies vitrees. L'église gothique est un vaisseau de lumiere ou le vitrail remplace la fresque comme support principal de l'image sacrée.

Chartres, Bourges, Le Mans, Sainte-Chapelle de Paris : les grandes cathedrales gothiques possedent des ensembles de vitraux d'une beaute a couper le souffle. Le « bleu de Chartres », obtenu a partir de cobalt et de potasse, reste l'une des plus belles couleurs jamais produites par l'homme. Les vitraux racontent la Bible, la vie des saints, l'histoire des corporations qui les ont finances : c'est une « Bible de verre » destinee aux fideles qui ne savaient pas lire. Cette liturgie de la lumiere s'accompagnait d'un art sonore tout aussi elabore, que notre guide de la musique sacrée permet de mieux comprendre.

La sculpture gothique evolue vers un naturalisme croissant et une humanisation des figures sacrées. Les statues-colonnes des portails (Chartres, Reims, Amiens) gagnent en mouvement, en expression et en individualite. Le « sourire de Reims », sur l'ange de l'Annonciation, est devenu un symbole universel de la grace et de la joie chrétiennes.

La Renaissance et le baroque sacré

La Renaissance italienne (XVe-XVIe siecles) transforme radicalement l'art sacré en y introduisant la perspective lineaire, l'anatomie scientifique et l'etude de la lumiere naturelle. L'artiste n'est plus un artisan anonyme au service de l'Eglise mais un createur individuel dont le genie est reconnu et célèbre. Giotto, Fra Angelico, Masaccio, Piero della Francesca, Botticelli, Leonard de Vinci, Michel-Ange, Raphael : chacun de ces maitres a apporte une contribution decisive a l'art sacré.

Le plafond de la Chapelle Sixtine, peint par Michel-Ange entre 1508 et 1512, est sans doute l'oeuvre d'art sacré la plus célèbre du monde. Sur 500 metres carres de voute, Michel-Ange deploie l'histoire de la Creation, de la chute et de la promesse du salut, avec une puissance plastique et une intensite dramatique qui n'ont jamais ete egalees. Le « Jugement dernier », ajoute sur le mur de l'autel entre 1536 et 1541, complete cet ensemble avec une vision apocalyptique d'une audace stupéfiante.

Le Concile de Trente (1545-1563), en reaction a la Reforme protestante, donne a l'art sacré un programme précis : les images doivent instruire les fideles, susciter la devotion et defendre les dogmes contestes par les protestants (culte des saints, de la Vierge, du sacrement de l'Eucharistie). L'art baroque nait de cette injonction : il est theatral, emotionnel, sensoriel, concu pour subjuguer le fidele et l'entrainer dans un tourbillon de beaute et de ferveur. Ce souci de mettre l'art au service de la vie spirituelle rejoint une tradition bien plus ancienne, celle du monachisme benedictin, dont les meilleurs livres sur saint Benoît retracent l'influence durable sur l'art et la culture occidentale.

Le Bernin a Rome (baldaquin de Saint-Pierre, extase de sainte Therese), Rubens a Anvers (Descente de Croix, Elevation de la Croix), Caravage a Rome et a Naples (Vocation de saint Matthieu, Mise au tombeau) incarnent le baroque sacré dans sa diversite et sa puissance. L'architecture baroque des églises jesuites — le Gesu et Sant'Ignazio a Rome, les églises de Prague et de Vienne — cree des espaces d'une grandeur enveloppante ou peinture, sculpture, architecture et lumiere fusionnent dans un art total.

Saint Augustin a ete l'un des sujets les plus representes dans l'art sacré occidental, des fresques de Botticelli aux retables baroques. Decouvrez les représentations de Saint Augustin a travers les siecles.

L'iconographie orthodoxe a travers les siecles

Tandis que l'Occident vit la succession rapide des styles (roman, gothique, Renaissance, baroque, classicisme), l'art sacré orthodoxe maintient une continuite remarquable avec le modèle byzantin. Cette fidelite n'est pas de l'immobilisme : c'est le choix delibere de privilegier la tradition sur l'innovation, la communion sur l'originalite, la theologie sur l'esthetique.

L'école russe d'iconographie atteint son apogee aux XIVe et XVe siecles avec Theophane le Grec et Andrei Roublev. La célèbre « Trinite » de Roublev (vers 1410-1425, galerie Tretiakov de Moscou) est consideree par beaucoup comme l'icône la plus parfaite jamais ecrite. Les trois anges, assis autour de la table eucharistique, figurent les trois personnes de la Trinite dans un mouvement circulaire d'amour qui attire le spectateur au coeur meme du mystere divin.

Les siecles suivants voient un lent declin de l'art iconographique russe, influence par les modèles occidentaux introduits par Pierre le Grand. L'icône perd de sa rigueur canonique et se rapproche du tableau devot. Mais le XXe siecle assiste a un renouveau spectaculaire, porte par la redécouverte des icônes anciennes (nettoyees de leurs repeints successifs) et par les travaux des theologiens de l'emigration russe, en particulier Leonide Ouspensky et Vladimir Lossky.

Aujourd'hui, l'art iconographique connaît un renouveau mondial. De nouveaux ateliers s'ouvrent en Grece, en Roumanie, en Russie, en France et aux Etats-Unis. Le pere Zinon, moine au monastere de Pskov, est considere comme le plus grand iconographe vivant. En France, des artistes comme Irina Gorbounova-Lomax, Christine Valluet et les moines de Cantauque perpetuent la tradition avec talent et fidelite.

Pour approfondir la decouverte de l'iconographie, consultez notre guide des icônes chrétiennes, qui detaille les types d'icônes, les techniques et les lieux d'achat. L'exposition permanente du musée consacre aux icônes orthodoxes et a l'art sacré offre un complement visuel remarquable.

L'art sacré contemporain

L'art sacré contemporain est souvent meconnu, parfois conteste, mais toujours vivant. Apres la rupture apparente de la modernite — l'abstraction, le minimalisme, l'art conceptuel semblaient incompatibles avec la figuration sacrée — de nombreux artistes ont renoue le dialogue entre la creation contemporaine et la foi chrétienne.

Le mouvement de renouveau de l'art sacré commence en France des les annees 1930, avec le Pere Marie-Alain Couturier, dominicain, qui invite les plus grands artistes modernes a creer pour les églises. L'église du Plateau d'Assy (Haute-Savoie), achevee en 1950, reunit des oeuvres de Fernand Leger (mosaique de facade), Henri Matisse (ceramique de saint Dominique), Marc Chagall (baptistere), Georges Rouault (vitrail) et Germaine Richier (crucifix). Ce projet audacieux suscite la controverse mais ouvre la voie a un dialogue fecond entre art moderne et liturgie.

Les vitraux de Pierre Soulages pour l'abbatiale de Conques (1987-1994) sont peut-etre l'oeuvre d'art sacré contemporain la plus aboutie. Les 104 vitraux, en verre translucide non colore, diffusent une lumiere blanche et mouvante qui transfigure l'espace roman sans le trahir. Soulages, en refusant la couleur et la figuration, retrouve paradoxalement l'essence de l'art sacré : la lumiere comme metaphore du divin.

Du cote orthodoxe, le pere Marko Rupnik, jesuite d'origine slovene, a développe un langage artistique original qui combine la tradition de la mosaique byzantine avec la sensibilite contemporaine. Ses oeuvres — chapelle Redemptoris Mater au Vatican, sanctuaire de Fatima, sanctuaire de Lourdes — sont d'une beaute saisissante, nourrie a la fois par l'Evangile et par la tradition iconographique orientale.

L'architecture sacrée contemporaine a egalement produit des oeuvres majeures : la chapelle Notre-Dame-du-Haut a Ronchamp par Le Corbusier (1955), la cathedrale de Brasilia par Oscar Niemeyer (1960), l'église de la Lumiere a Osaka par Tadao Ando (1989), la cathedrale d'Evry par Mario Botta (1995). Chacune de ces realisations reinterprete l'espace sacré avec les moyens de l'architecture moderne, prouvant que la beaute liturgique n'est pas prisonniere des formes du passe.

Les beaux livres de reference

La bibliographie sur l'art sacré chrétien est immense. Nous avons selectionne les ouvrages les plus remarquables, accessibles aux neophytes comme aux specialistes.

Pour l'art medieval occidental, la collection « Zodiaque », fondee par les moines de l'abbaye de la Pierre-qui-Vire, propose des monographies regionales d'une qualite exceptionnelle : « L'art roman en Bourgogne », « L'art roman en Auvergne », « L'art roman en Catalogne », etc. Les photographies en noir et blanc, d'une puissance saisissante, revelent la force plastique de la sculpture romane mieux que n'importe quelle reproduction en couleur.

Pour l'art de la Renaissance, « L'art de la Renaissance italienne » de Peter et Linda Murray (editions Thames & Hudson) offre une synthese claire et bien illustree. Pour le baroque, « L'art baroque » de Victor-Lucien Tapie reste une reference. Pour l'art sacré contemporain, « L'art sacré au XXe siecle en France » de Francois Boespflug est un panorama critique passionnant qui n'esquive aucun debat.

N'oubliez pas de consulter notre article sur l'art de l'enluminure et les beaux livres, qui approfondit cette branche fascinante de l'art sacré. Pour prolonger la réflexion sur l'art sacré du XXe siecle evoque plus haut, notre guide sur l'art sacré contemporain, peinture et sculpture dans les églises revient en detail sur Ronchamp, Matisse a Vence et Chagall a Reims.